BILLETE DE TURQUÍA

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

TEMA: mustafa kemal atatürk

Mustafa Kemal Atatürk (19 de mayo de 1881 – 10 de noviembre de 1938), hasta 1934 Gazi Mustafa Kemal Paşa, fue un oficial del ejército turco y célebre estadista turco, así como el fundador y primer presidente de la República de Turquía. Mustafa Kemal se consagró como comandante militar de renombre sirviendo al mando de una división en la batalla de Galípoli. Después de la derrota del Imperio otomano a manos de los Aliados, y los proyectos para su partición como resultado de la misma, Mustafa Kemal lideró el Movimiento Nacional Turco, que desembocaría en la Guerra de Independencia Turca o Kurtuluş Savaşı —«Guerra de Liberación»—. Sus brillantes campañas militares condujeron a la liberación del país y al establecimiento de la República de Turquía. Como primer presidente de la República, Mustafa Kemal introdujo una variedad de reformas de gran alcance con vistas a crear un Estado moderno, democrático y secular.

El considerado comúnmente como sobrenombre o título de Atatürk es el nuevo apellido que se asignó unánimemente a Mustafa Kemal como resultado de la Ley sobre los apellidos de 1934. Anteriormente la población carecía de éste, siendo conocidos por su población de origen u ocupación. Esta ley aprobada por la Asamblea Nacional de Turquía (Türkiye Büyük Millet Meclisi) le adjudicó el apellido de «Atatürk» (que significa «Padre» o «antepasado» turco) el 24 de noviembre de 1934.

 

 

 

Vida

Nació en Salónica (hoy Grecia), en turco Selânik cuando era parte del Imperio otomano. Su casa natal es hoy día consulado turco y museo. De acuerdo con la costumbre turca de ese tiempo, se le dio el único nombre de Mustafa. Su padre, Ali RızaEfendi, era un oficial de Aduanas que falleció cuando Mustafa era aún un niño, y su madre fue Zübeyde Hanım.

 

 

 

Inicios de su carrera

Durante la educación primaria asistió a la escuela de Semsi Efendi, la primera escuela privada en Salónica que enseñaba conforme al nuevo método, pero su padre murió cuando él era muy joven y tuvo que abandonar la escuela. Mustafa y su madre se mudaron a casa de su tío, al campo. Su madre lo crio y vivieron así durante algún tiempo. Mustafa Kemal trabajaba en la granja, pero su madre comenzó a preocuparse por su educación y, finalmente decidieron que Mustafá fuese a vivir con su tía, hermana de su madre, a Salónica.

Hizo la escuela secundaria en un liceo militar turco en Grecia, donde recibió el sobrenombre de "Kemal" (el Perfecto) por parte de su profesor de matemáticas, en reconocimiento a su brillantez. Mustafa Kemal ingresó en la Academia Militar (Askeri Idadisi) de Monastir (hoy Bitola, República de Macedonia) en 1895, donde destacó por su rectitud, laboriosidad y fuerte ambición. Instintivamente, poseía una visión global de los acontecimientos, que sabía valorar con exactitud y afrontaba los problemas de una forma radical. Igualmente, logró imponerse entre sus compañeros, gracias a los muy lúcidos y realistas comentarios que aportaba sobre los acontecimientos.

Mientras estudiaba en Monastir, la guerra turco-griega de 1897 proseguía. La creación de Estados independientes, que agrupaban a minorías que habían estado bajo la dominación del Imperio otomano, despertó por primera vez sentimientos patrióticos en los jóvenes militares del Imperio, entre los cuales se encontraba Mustafa Kemal. Éste participó con ardor en las discusiones sobre la creación de una patria cuyas fronteras fueran definitivas, contrariamente a la inestabilidad del Imperio otomano, y se interesó por los problemas nacionales.

Tras terminar con éxito sus estudios en la Escuela Militar, Mustafá Kemal se trasladó a Estambul y entró en la clase de infantería de la Academia Militar (Harbiye Harp Okulu) el 13 de marzo de 1899. Dado que la libertad de expresión no existía bajo la administración monárquica del sultán Abdulhamid, organizó reuniones clandestinas para discutir con sus camaradas los medios de encontrar una solución a la grave situación política en la que se hallaba sumido el Imperio otomano. Además, a pesar de la severa disciplina de la academia militar, donde las discusiones políticas estaban totalmente prohibidas, editó un periódico clandestino destinado a todos los alumnos de la academia, para que tomaran conciencia de los problemas del país. Terminó su formación militar el 11 de enero de 1905 con el grado de capitán de Estado Mayor, a la vez que continuaba con sus reuniones clandestinas. Una de ellas fue denunciada y suspendida, y como consecuencia, Mustafa Kemal fue alejado de Estambul y destinado al V ejército de Damasco.

Una vez en Damasco, Mustafá Kemal fundará una sociedad secreta, Vatan ve Hürriyet ("Patria y Libertad") en 1906, en colaboración con un estudiante de Medicina y uno de sus íntimos amigos. Se transformó en activo opositor al régimen otomano. Su único objetivo era provocar la revolución. Aunque las directrices no estaban claramente tratadas ni definidas, el joven Mustafá Kemal tenía una idea clara de Nación opuesta a la del imperio. En este aspecto supo aprovecharse de las aportaciones de la Revolución Francesa. Entonces había en Damasco muchos extranjeros, pero pocos susceptibles de compartir sus ideas revolucionarias, cuando lo que él buscaba era un terreno propicio para propagarlas.

A fin de divulgar en Macedonia estas ideas, Mustafá Kemal abandonó clandestinamente Damasco en dirección a Salónica, donde con sus antiguos amigos formó la segunda sección del comité Patria y Libertad. Tras su regreso a Damasco en 1907, fue destinado al Estado Mayor del III ejército en Salónica. Una vez allí, Mustafá Kemal se reencontró con sus antiguos compañeros, agrupados tanto en la asociación Vatan ve Hürriyet como en el "Comité de la Unión y el Progreso" (İttihat ve Terakki Partisi), comúnmente conocido como los Jóvenes Turcos, al que se afilió a pesar de que las ideas revolucionarias no coincidían con las suyas.

El 23 de julio de 1908 el Comité fomentó una revolución para proclamar la monarquía constitucional (Mesrutiyet). Tras ésta, Mustafá Kemal fue destinado a Trípoli, aceptando la misión de defender la última colonia otomana que quedaba en el norte de África.

De nuevo en Salónica, tomó parte en 1909 en el II Congreso del Comité Unión y Progreso. En éste sugirió que el Comité se convirtiera en un partido político, que el ejército se mantuviera al margen de la política, que se impusiera el principio de igualdad y se estableciera una distinción entre los asuntos religiosos y los gubernamentales.

Ese mismo año, los Jóvenes Turcos desalojaron del poder al sultán Abdülhamid II, y Kemal se convirtió en una importante figura militar. En 1911 fue enviado al bajalato de Trípoli(posteriormente conocido como Libia), para tomar parte en la defensa contra la invasión italiana, en el marco de la Guerra Ítalo-Turca o Guerra de Libia. Durante la primera parte de la Guerra de los Balcanes Kemal permaneció en Libia, pero en julio de 1913 regresa a Estambul y es nombrado comandante de la región militar de Galípoli, en la costa deTracia oriental. En 1914, probablemente para alejarlo de las luchas por el poder en la capital, es nombrado Agregado Militar en la embajada turca en Sofía (Bulgaria).

La Primera Guerra Mundial[editar]

El Imperio otomano entró en la Primera Guerra Mundial del lado de Alemania. Kemal es destinado a Rodosto (hoy Tekirdağ) a orillas del Mar de Mármara. La zona a su mando incluía Galípoli. Allí, al frente de la 19.ª División tuvo una destacada actuación en las batallas de marzo y agosto de 1915(esta última, en Sari Bair) defendiendo la zona contra el desembarco aliado (tropas inglesas, francesas y de ANZAC). En esas batallas labró su fama como brillante jefe militar y se convirtió en héroe nacional, otorgándosele el título de Paşa (comandante).

Durante 1917 y 1918 fue destacado en el Cáucaso para luchar contra las fuerzas imperiales rusas, donde obtuvo nuevas victorias. Fue trasladado luego a Hedjaz, Arabia (hoy Arabia Saudita), donde laRevuelta árabe cobraba impulso. Progresivamente, se volvió más y más crítico de la incompetencia con que el gobierno del Sultán conducía la guerra, así como del control que el Imperio alemán ejercía sobre el sultanato. Renunció al mando y pidió la baja, pero finalmente acordó retornar al frente de las fuerzas otomanas en Palestina.

En octubre de 1918 los otomanos capitularon, y Kemal fue uno de los líderes de la facción que favorecía la política de defender los territorios turcoparlantes del Imperio, aceptando al mismo tiempo la retirada de todos los territorios no turcos. El Armisticio de Mudros, firmado el 30 de octubre de1918, selló la derrota de los Imperios Centrales frente a las potencias de la Triple Alianza. Sus términos fueron prácticamente los de una capitulación incondicional, ya que, conforme al capítulo siete, el más importante, se reconocía a los Aliados la facultad de ocupar cualquier punto estratégico del territorio otomano que “pusiera en peligro su seguridad”. Fue así como los ingleses ocuparon Mosul el 3 de noviembre de 1918, los franceses las ciudades de Anatolia Meridional, Urfa, Gaziantep, Maras, Adana y sus alrededores durante el mes de enero de 1919, y los italianos llegaban a Antalya el 29 de abril del mismo año. La presencia extranjera estaba prácticamente por todo el país. El sentimiento nacionalista turco fue exacerbado por la ocupacióngriega de Izmir (Esmirna) en mayo de 1919. Mustafá Kemal decidió entonces marchar a Anatolia. El 16 de mayo de 1919, abandonó Estambul en un pequeño barco llamadoBandirma, y el 19 de mayo desembarcó en Samsun, en el Mar Negro oriental, planeando organizar un movimiento de resistencia. Será esta una fecha importante, ya que marca el comienzo de la Guerra de Independencia Turca. La ocupación de Esmirna fue ratificada luego por lo establecido en el Tratado de Sèvres; también la invasión de las tropas griegas, francesas y británicas que en junio de 1920 ocuparon Bursa, Uşak y Nazilli.

Guerra de Independencia Turca y proclamación de la República de Turquía[editar]

El 23 de julio de 1919 se reunió en Erzurum el primer Congreso Nacional Turco. Éste fue el primer congreso nacional al que pudieron acudir representantes de las diferentes ciudades de Anatolia. Un grupo de representantes elegido durante el Congreso se encargó de preparar otro congreso en Sivas, a donde todas las ciudades de Anatolia enviarían un delegado. El 4 de septiembre de 1919 se reunió el Congreso de Sivas con la participación de representantes de todo el país, con el fin de hacer extensivo el estatuto aprobado en Erzurum a todas las provincias. Como consecuencia de éste se inició un período que duró tres años y que se caracterizó por la existencia de dos gobiernos: el nacionalista de Erzurum-Sivas (que pronto se transformará en la Gran Asamblea Nacional de Ankara), y el imperial de Constantinopla. Este período terminó cuando Alí Riza Pasha envió a su ministro de Marina Salih Pasha a que intentara llegar a un acuerdo con Mustafa, lo cual fracasó.

El 16 de marzo de 1920 tuvo lugar oficialmente la ocupación de la ciudad de Constantinopla por las potencias vencedoras, y la Cámara Imperial se vio obligada a disolverse. Poco después, Mustafa Kemal comunicaba a la nación su decisión de convocar en Ankara una Asamblea Nacional. La Gran Asamblea Nacional se reunió por primera vez el 23 de abril. A raíz de la disolución de la Cámara de diputados de Estambul, los kemalistas invitaron a todos los diputados a reunirse en Ankara, poniendo como pretexto mantener el régimen del sultanato-califato.

Rápidamente se constituyeron diferentes grupos y tendencias. El objetivo de los kemalistas era reunir a todos los diputados en torno a un proyecto común: proseguir con la revolución de Anatolia. A pesar de la condena a muerte de que había sido objeto, Mustafa Kemal se opuso directamente al Gobierno imperial, apoyándose en la Gran Asamblea Nacional y demostrando que la revolución no era sólo labor de unos pocos resistentes aislados, sino que recibía el apoyo del pueblo de Anatolia.

El primer acto de la Gran Asamblea Nacional fue promulgar una ley llamada de Traición a la Patria, por la que se oponía la legalidad del gobierno de Ankara a la del de Constantinopla. Simultáneamente se presentó a la Asamblea el problema de la estructura que debería darse al nuevo Estado, problema que fue solucionado por un memorándum de Mustafa Kemal en el que se afirmaba que no se podía concebir una autoridad más alta que la de la Gran Asamblea Nacional, en la cual se concentraron los poderes Ejecutivo y Legislativo. Se estipulaba además que el Gobierno estaría constituido por un Consejo elegido dentro de la Gran Asamblea Nacional y cuyo presidente sería el presidente de la Asamblea y Jefe del Estado.

La Asamblea Nacional adoptó un plan de Mustafa Kemal llamado Pacto Nacional (Misaki Milli). Por ese pacto se renunció sustancialmente a la dominación de las provincias no turcas, pidiéndose en cambio la total e incondicional independencia de todas las áreas habitadas por turcos.

El 2 de mayo de 1920, la Asamblea nombraba el primer congreso ejecutivo de ministros. El 7 de junio del mismo año, la misma declaró nulos todos los actos del Gobierno de Constantinopla concluidos después del 16 de marzo de 1920, día de la ocupación oficial de la ciudad (motivo por el cual no sería reconocido posteriormente el Tratado de Sèvres).

El Tratado de Sèvres fue preparado durante mayo de 1920 y enviado al Sultán Mehmed VI Vahdettin para su firma. Este reunió al Consejo Otomano el 22 de julio, y el tratado fue firmado por los representantes del Sultán el 10 de octubre de 1920. Kemal había sido enviado al este de Anatolia so pretexto de sofocar una revuelta pero, en realidad, para alejarlo de Estambul. Sin embargo, aprovechó la oportunidad para abandonar la capital y fundar un movimiento nacionalista basado en Ankara. En abril de 1920, el Parlamento Provisional que estaba establecido en Ankara ofreció a Kemal el cargo de Presidente de la Asamblea Nacional, y el 19 de agosto rechazó el tratado y declaró traidores a ladinastía otomana y al Consejo Otomano (Divan).

La Gran Asamblea Nacional no reconoció el Tratado de Sèvres firmado por el gobierno imperial, lo que alejó aún más a los kemalistas del gobierno, disminuyendo la influencia religiosa del sultanato sobre la Gran Asamblea Nacional. Las fuerzas de ocupación perseguían dos objetivos: el desmantelamiento definitivo del Imperio otomano y asfixiar el revolucionario movimiento kemalista.

La siguiente cuestión que se planteó la Gran Asamblea Nacional fue la de su propia continuidad, ya que la realización de sus amplios fines hacía necesaria la estabilización de su existencia, para lo cual se dio entidad jurídica tanto a las atribuciones de la Asamblea como a su estructura. Poco después Mustafa Kemal presentó un proyecto de Constitución que fue aprobado por la Gran Asamblea Nacional el 20 de enero de 1921 bajo el título de Teskilati Esasiye Kanunu, es decir, la primera Ley Fundamental kemalista. Dicha Ley no es todavía una constitución republicana, ya que a pesar de no hacerse mención del Sultanato ni del Califato, no se habla tampoco de la República. Consta de 23 artículos más uno transitorio único; los artículos 1 al 9 se refieren al ejercicio de los tres poderes; los artículos 10 al 23 a la estructura administrativa del Estado. En los mismos se encuentra el germen de todas las futuras atribuciones de la Gran Asamblea Nacional, aun cuando éstas estén limitadas por los principios de la ley islámica (shari'a).

Asimismo se instituyó, dentro del cuerpo constitucional, el principio de que la soberanía reside en la nación y se habló de la formación de un Gobierno de la Gran Asamblea Nacional en contraposición al Gobierno de Su Majestad Imperial el Sultán. Esta Constitución no contiene derechos fundamentales, sino solamente principios organizativos.

Cambio del curso de la guerra[editar]

Los griegos comprendieron la amenaza que significaban las fuerzas de Kemal para su posición en el oeste de Anatolia, y avanzaron para hacerle frente. Los acontecimientos militares que se desarrollan durante 1921 y 1922 culminan con la total expulsión de los griegos y la recuperación del área denominada ‘turca’ en el Pacto Nacional de Atatürk. Esta defensa llevada a cabo para evitar la partición del territorio en colonias, mandatos o protectorados extranjeros, fue la acción más urgente del movimiento kemalista y supuso un gran éxito.

Mustafa Kemal, comandante en jefe de las fuerzas armadas, preparó la Guerra de Liberación Nacional, según una estrategia inédita en la historia turca: aprovechándose de todos los poderes de que disponía (militar, ejecutivo, legislativo y judicial), hizo que participara toda la población en el esfuerzo de la guerra, hasta las mujeres y los niños. La resistencia del pueblo turco contra el reparto de Anatolia evidenció que la liberación del país sólo podría realizarla un movimiento popular que transformara las resistencias regionales espontáneas en un ejército regular. Mustafa Kemal fue el primero en comprender esta realidad, consagrando todas sus fuerzas a la realización de este fin.

Esta movilización general despertó en el seno de la población auténticos sentimientos patrióticos, que eran para Mustafa Kemal un elemento indispensable para fundar una auténtica conciencia nacional, germen de la nación turca. El principio kemalista de unión nacional, arma vital en el combate contra las fuerzas ocupantes, encontró su perfecta expresión.

El 23 de agosto de 1921 empezó la gran batalla de Sakarya, que duró veintidós días y veintidós noches seguidas, y en el curso de la cual las tropas turcas comandadas por Kemal y su lugarteniente İsmet İnönü (también conocido como Ismet Paşa) derrotaron al ejército griego. Kemal acudió en persona al frente, donde resultó herido. Tras la victoria de Sakarya, Mustafá Kemal se convirtió en un auténtico héroe nacional. Entonces, la Gran Asamblea le promovió al rango de mariscal con el título de Gazi (vencedor). GaziMustafa Kemal, con la victoria de Sakarya, dio un impulso decisivo a la Guerra de Liberación y orientó entonces su actividad hacia la política exterior. El 13 de octubre de 1921, la Gran Asamblea firmó un tratado de amistad con las repúblicas soviéticas de Armenia, Georgia y Azerbaiyán.

El 20 de octubre se firmó el Acuerdo de Ankara, que preveía la retirada de las tropas francesas del territorio turco, garantizando la independencia política, militar y económica del país, y reconocía las aspiraciones nacionalistas de los kemalistas. Se trataba del primer reconocimiento oficial del movimiento kemalista por parte de una potencia occidental.

Estos acuerdos reforzaron la popularidad de la Gran Asamblea Nacional y de los kemalistas, que desde entonces mantuvieron sus esfuerzos contra el ejército griego. Como las relaciones turco-rusas y turco-francesas evolucionaban favorablemente para los nacionalistas, éstos podían centrarse en el problema de la ocupación griega. Pero ante los sucesivos éxitos de los kemalistas, Grecia convocó a las potencias de la Entente, especialmente a Gran Bretaña, para que apoyasen la situación bélica.

El 26 de agosto de 1922 tuvieron lugar la Batalla de Dumlupinar y Afyonkarahisar, preludio de la victoria final del movimiento nacionalista. El ejército griego fue diezmado y el 9 de septiembre los griegos fueron expulsados de Esmirna. El 11 de octubre se firmó un armisticio en Mudanya, Mar de Mármara, por el cual se restablecía la soberanía turca en Tracia Oriental.

Las victorias de Kemal en la Guerra de Independencia Turca o Kurtuluş Savaşı —«Guerra de Liberación»— salvaron la soberanía y la integridad territorial de Turquía. Las potencias Aliadas invitaron tanto a los otomanos como al gobierno de Ankara a que asistieran a una conferencia de paz en Lausana (Suiza). El gran visir de entonces, Tevfik Pasha, se puso en contacto telegráfico con Mustafa Kemal a fin de lograr un acuerdo entre ambas partes antes de que la delegación turca fuera enviada a Suiza. Aprovechando estas circunstancias, la Gran Asamblea Nacional tomó la decisión de abolir el Sultanato. Como consecuencia, el Gabinete del Sultán renunció y Mehmet VI Vahdeddin, último sultán otomano, partió hacia el exilio. Durante la Conferencia de Lausana (iniciada en noviembre de 1922 y que culminó con el Tratado de Paz firmado el 24 de julio de 1923), algunas disensiones en el seno de la Gran Asamblea Nacional obligaron a Mustafa Kemal a disolverla. Fue elegida poco después la segunda Gran Asamblea Nacional, que aprobó el Tratado de Lausana. Este tratado anuló el Tratado de Sevres y Turquía recuperó la totalidad de Anatolia y el este de Tracia. Las fuerzas nacionalistas se hicieron con el control de Estambul después de la crisis de Chanak, y en noviembre de 1922 el gobierno provisional abolió oficialmente el sultanato. Once meses después se proclamó la República de Turquía, con Kemal como presidente de la misma.

Presidente de Turquía[editar]

La República de Turquía fue fundada el 29 de octubre de 1923, y Kemal elegido su primer presidente, cargo que conservaría hasta su muerte. El reconocimiento de la nueva República Turca por parte de las potencias permitió a Mustafa Kemal volver a centrarse en la reconstrucción interna del país a partir de 1923. El 3 de marzo de 1924 se abolió el Califato (último resto de la soberanía otomana, restringida al plano religioso, que recaía en el príncipe Abdul-Medjid). Excepto por breves períodos, se trató de un régimen de partido único (el Partido Republicano del Pueblo, Cumhuriyet Halk Partisi - CHP). Si bien Kemal intentó la transición a la democracia organizando una oposición, no pudo realizarlo por lo que consideraba movimientos reaccionarios supuestamente instigados por los "países imperialistas". En todo caso, su prestigio era tan alto que durante la década de 1920 prácticamente no hubo oposición a su gobierno. Admiraba los aspectos antiimperialistas de la Unión Soviética, pero no fue comunista ni fascista.

Pero, por otra parte, Kemal era un ferviente nacionalista turco y estaba determinado a crear un Estado turco homogéneo. Por acuerdo con el gobierno griego, se realizaron intercambios masivos de población griega de Turquía y población turca de Grecia, lo que dio lugar a incidentes raciales serios. Se sostenía que los kurdos no eran una etnia diferente, sino que se les denominó «turcos de las montañas», y su lengua y cultura fueron perseguidas.

Las reformas[editar]

Si bien la mayoría de los turcos lo ven como el padre y salvador de su país, muchos lo acusan de ser un "extremista secular" que trató de emular a países europeos a cualquier costo. De acuerdo con sus propias palabras, Kemal creía que el secularismo y la "europeización" de Turquía eran los medios más aptos para transformar su país en una nación industrial moderna. Su legado más duradero ha sido la campaña de laicismo y modernización que impuso, a veces por la fuerza. El califato, es decir, la posición de cabeza nominal de la fe islámica de la que estaban investidos los sultanes otomanos, fue abolido en marzo de 1924. El título de paşa fue abolido también, con lo que Kemal Paşa volvió a ser simplemente Mustafa Kemal. Se cerraron las escuelas teológicas islámicas (madrazas), la sharia (ley islámica) fue reemplazada por un código civil basado en el suizo, y se adoptaron el Código Penal italiano y el Código de Comercio alemán.

Se alentó la emancipación de las mujeres, para lo que se estableció un conjunto de leyes. Mustafa Kemal se casó en 1923 con una mujer educada en Occidente, Latife Uşşaki, de quien se divorció en 1925. En diciembre de 1934 se dio a las mujeres el derecho a voto y a ser elegidas como miembros del parlamento.

Kemal consideraba al fez, típico sombrero otomano, como un símbolo del feudalismo y ordenó su prohibición. Él mismo usaba vestimentas y sombreros de estilo europeo, y alentaba a sus compatriotas a que hicieran lo mismo. Se prohibió el uso de velo por las mujeres, se les instó a que usaran vestidos occidentales y se incorporaran al mercado de trabajo. En 1928 el gobierno decretó el reemplazo de la grafía árabe por un alfabeto latino modificado, más fácil de aprender y que facilitaba la publicación de materiales impresos. Todos los turcos entre seis y cuarenta años fueron obligados a regresar a la escuela para aprender el nuevo alfabeto. El idioma turco fue "purificado" mediante la remoción de muchos términos árabes y persas y su sustitución por palabras turcas.

La representación visual de la figura humana había estado prohibida durante el Imperio otomano conforme a la fe islámica, y en contrapartida se establecieron nuevas escuelas artísticas paras niños y niñas, así como un gran número de facultades de Bellas Artes. También se levantó la prohibición islámica sobre el alcohol; Kemal tenía gran aprecio por el licor nacional (el rakı) del que consumía cantidades importantes. En 1934 se ordenó que todos los ciudadanos turcos adoptasen un apellido (la costumbre, hasta entonces, era usar simplemente el nombre, seguido de referencias a los nombres de los padres) según la «Ley en relación a los apellidos» aprobada en la Asamblea Nacional de Turquía, la cual unánimemente asignó a Mustafa Kemal el apellido de «Atatürk» (que significa «Padre» o «antepasado» turco) el 24 de noviembre de 1934.

Reformas llevadas a cabo por Mustafa Kemal Atatürk:

• Cierre de las escuelas religiosas y abolición de la shari‘a (ley religiosa) (1924).
• Adopción de una Constitución, el 20 de abril de 1924.
• Prohíbe el fez el 25 de noviembre de 1925, y el velo. Introduce la vestimenta occidental.
• Adopta el calendario occidental (calendario gregoriano) (1925).
• Se introduce un nuevo Código Civil basado en el suizo; este código terminó con la poligamia y el divorcio por repudio, introduciendo el matrimonio civil (1926).
• Elabora el primer censo de población (1927).
• Se sustituye el alfabeto árabe por el latino (24 de mayo de 1928).
• Se declara la laicidad del Estado (10 de abril de 1928).
• La llamada a la oración y las recitaciones públicas del Corán deberán hacerse en turco en vez de en árabe (1933).
• Se concede el derecho de voto a las mujeres y el derecho a ser votadas, pudiendo optar a puestos de trabajo oficiales (1934).
• Se introdujeron los apellidos en sustitución del nombre único de tradición árabe (1934). Mustafa Kemal adoptó el de Atatürk, padre de los turcos.
• Se proclamó el domingo como día de descanso (1935).

Dentro del programa de 'occidentalización' de Atatürk, algunos cambios fueron meramente simbólicos: el cambio de caracteres árabes a caracteres latinos, la adopción del calendario cristiano en lugar del musulmán y del domingo como el día festivo semanal en lugar del viernes, el uso de vestimentas occidentales incluyendo el sombrero en lugar del turbante o el fez, y la adopción de apellidos hereditarios. Otras medidas, como la promulgación del código de leyes europeo, eran esenciales para la incipiente revolución social y económica.

En 1931 el Partido Popular Republicano (que Kemal fundó y controlaba) definió los principios ideológicos del régimen. Estos seis principios eran: republicano, nacionalista, popular, estatista, laico y revolucionario. Antes de esto, en 1930, Kemal comisionó a Fethi Okyar Bey para que organizase un partido de oposición que facilitara la transición a la democracia plena. La principal diferencia de principios del Partido Liberal de la República (Serbest Cumhuriyet Fırkası) se basaba en el liberalismo económico contra el estatismo del CHP. Pero luego de algunas actitudes de los miembros del nuevo partido que el gobierno consideró reaccionarias, Fehti Bey disolvió la organización.

Atatürk dio a Turquía un nuevo prestigio en el ámbito internacional por sus logros en los campos militar y político, coronado en julio de 1936 con la restauración de la soberanía turca sobre los Estrechos de acuerdo con la Convención de Montreux. Atatürk era aún muy popular cuando murió, en el Palacio de Dolmabahçe, Estambul, el 10 de noviembrede 1938, debido a complicaciones de una cirrosis probablemente causada por su hábito de beber y agravada por fumar en exceso y mantener un estilo de trabajo agotador (solía permanecer estudiando hasta muy altas horas de la noche).

Derechos femeninos[editar]

Atatürk consideró y alabó la importancia vital de las mujeres en la sociedad turca y realizó numerosas reformas para conceder una igualdad de derechos y oportunidades para las mujeres turcas que no habían podido disfrutar durante el Imperio otomano. Mustafa Kemal se casó en1923 con una mujer educada en Occidente, Latife Uşşaki, de quien se divorció en 1925. El nuevo Código Civil, adoptado en 1926, abolió la poligamia y reconoció la igualdad de derechos de las mujeres en cuanto al divorcio, la custodia de los hijos y la herencia. El sistema educativo en su conjunto, desde la escuela primaria hasta la universidad, brindó las mismas oportunidades tanto a hombres como mujeres. Atatürk admiró enormemente el apoyo que las mujeres brindaron durante la Guerra de Independencia Turca (1919-1923) y elogió sus numerosas contribuciones:

En la sociedad turca, las mujeres no se han quedado atrás frente a los hombres en cuanto a la ciencia, la educación y la cultura. Se puede decir que ellas han sido incluso más adelantadas.

Otorgó, en definitiva, a las mujeres las mismas oportunidades que a los hombres en una época en la que en muchos países de Europa no se les reconocía, como en el campo de la política, y en diciembre de 1934 se dio a las mujeres el derecho a voto y a ser elegidas como miembros del parlamento. A mediados de los años 30 del pasado siglo, 18 mujeres, entre ellas una campesina, fueron elegidas y obtuvieron un escaño en el Parlamento Nacional Turco. Más tarde, Turquía tendría el honor de tener el primer miembro femenino de un Tribunal Supremo en el mundo.

La cultura y las artes[editar]

Atatürk declaró una vez: «La cultura es la base de la República turca». Su percepción de la cultura incluyó tanto el legado creativo propio de su nación como lo que él percibió como los valores más admirables de la civilización mundial, y puso énfasis en el humanismo por encima de todo. En su día describió el pilar ideológico de la Turquía moderna como «una creación de patriotismo mezclado con el ideal humanista más alto».

Para asistir en la creación de tal síntesis, Atatürk subrayó la necesidad de utilizar los elementos de la herencia nacional turca y de la Anatolia primigenia —incluyendo a sus antiguas culturas autóctonas —, así como las artes y técnicas de otras civilizaciones mundiales, pasadas y presentes. Enfatizó el estudio de las primeras civilizaciones anatolias, como los hititas, frigios, y lidios. La cultura preislámica propia del pueblo turco —originario de Asia Central— fue sometida a una investigación exhaustiva, destacando el hecho de que, mucho antes que los otomanos y selyúcidas, los turcos habían tenido un rico pasado cultural. Atatürk también insistió en el folclore y las tradiciones ancestrales del país como un renacimiento de la creatividad turca.

Las artes plásticas y visuales —cuyo desarrollo había sido de vez en cuando obstaculizado por algunos funcionarios otomanos que afirmaban que la representación de las formas humanas, de acuerdo con el islam, desembocaba en la idolatría— prosperaron durante la presidencia de Atatürk. Se inauguraron muchos museos, la arquitectura comenzó a seguir tendencias más modernas, y la música occidental clásica, la ópera y el ballet, además del teatro, tuvieron un papel más importante en la cultura del país. Numerosas instituciones culturales a lo largo del país permitieron un mayor acceso a una amplia variedad de actividades artísticas, deportivas y otros acontecimientos culturales. Los libros y las publicaciones aumentaron en número a su vez, así como la industria cinematográfica comenzó a desarrollarse.

El principal esfuerzo se hizo en el plano educativo. La educación turca ha estado desarrollándose como un sistema nacional desde el establecimiento de la República en 1923. La diversidad de la educación era característica del Imperio otomano. Comenzando en 1923 el sistema ha sido progresivamente occidentalizado en cuanto a administración, organización y métodos. Una educación que satisficiera las necesidades de la Turquía moderna requería nuevos planes de estudio, nuevos métodos, nuevos materiales y nuevas instituciones.

Se abolieron los dos planes de estudios del período otomano (uno en turco y francés para civiles y militares en sus escuelas especializadas, y otro en árabe para los hombres de religión musulmana en sus madrazas), y en su lugar implantó un programa educativo único. La educación pasó a ser gratuita y laica en todos los niveles, la primaria se hizo obligatoria para ambos sexos, y la secundaria y superior pasaron a ser enseñanzas mixtas. La educación turca se basó en principios democráticos, y su objetivo principal fue el desarrollo del potencial individual, el pensamiento independiente y las actitudes democráticas. Un vasto conjunto de oportunidades educativas fueron proporcionadas por el Gobierno turco.

En 1928 se elaboró un decreto por el cual se proclamaba a todos los ciudadanos turcos, hombres y mujeres, miembros de la Escuela Nacional. Se designó como director de ésta al presidente de la república, Gazi Mustafa Kemal Pasa, y pronto se le pudo ver delante de una pizarra en un parque público enseñando el nuevo alfabeto. Durante el año escolar de 1923-24 había 5.905 estudiantes en las escuelas de educación secundaria, y en solo diez años esta cifra alcanzó los 95.332 estudiantes. Se progresó en las enseñanzas técnicas y profesionales. Durante el mismo año escolar había únicamente quince escuelas, con 1.761 alumnos. Diez años después, el número de escuelas superiores había pasado a 64, con 7.715 alumnos. Para enseñanzas universitarias había una única universidad en Estambul.

Mustafa Kemal tenía una visión secular y nacionalista en el desarrollo de la moderna Turquía. Estuvo ferozmente opuesto a la expresión de la cultura islámica, ajena y reciente en su opinión a la idiosincrasia del pueblo turco. El uso de los caracteres arábigos en que se escribía el turco otomano fue prohibido y el Estado implantó un nuevo alfabeto latino. El vestido tradicional islámico, la indumentaria cultural de parte del pueblo turco durante cientos de años, fue proscrito y los nuevos códigos de vestimenta fueron puestos en práctica, lo que hizo aumentar el uso de ropa occidental, en detrimento del fez o el hiyab.

El legado[editar]

El sucesor de Atatürk, İsmet İnönü, alentó un culto póstumo a Kemal que ha sobrevivido hasta hoy, aun después de la introducción de un sistema democrático genuino tras laSegunda Guerra Mundial y la pérdida de poder relativo del CHP. La imagen y el nombre de Atatürk se ven y oyen en todas partes de Turquía: su retrato se halla en todos los edificios públicos, en los billetes y en las monedas, y en las casas de muchas familias turcas. Gigantescas estatuas del "Padre de la Patria" se alzan en Estambul y otras ciudades. Un gran mausoleo guarda sus restos en una colina de Ankara, y muchas obras públicas llevan su nombre, como el aeropuerto internacional de Estambul o el Puente Atatürk sobre el Cuerno de Oro, además del Estadio Olímpico Atatürk, ubicado en Estambul. Cada 10 de noviembre, a las 9:05 (el día y la hora exacta de su muerte, acaecida en 1938) tienen lugar en toda Turquía ceremonias conmemorativas en las que el pueblo turco rinde homenaje a su memoria con un minuto de silencio.

Pocos países han sido cambiados tan profunda y permanentemente por un solo gobernante como Turquía lo fue por Atatürk. A diferencia de las reformas impuestas por los regímenes autoritarios de la Unión Soviética estalinista o la Italia fascista, las que él impuso han revelado ser más duraderas. Si bien por naturaleza era autoritario, tuvo la suficiente visión para crear un sistema político en que la democracia pudiera funcionar sin inconvenientes. Sus reformas laicistas y revolucionarias han mostrado ser permanentes hasta hoy, y dieron a Turquía paz interna y una cierta prosperidad aún mientras vivía. Pero el kemalismo dejó también una Turquía de identidad dividida: europeizada pero no suficientemente europea, extraña al mundo islámico pero aún musulmana.

El legado de Atatürk sobrevive asimismo en las fuerzas armadas turcas, que se ven a sí mismas como guardianas de la independencia, el laicismo y el nacionalismo. Fueron oficiales kemalistas los que dieron los golpes de Estado de 1960 y 1980, en defensa de lo que interpretaban como los principios de Atatürk contra los políticos corruptos, y aún hoy el gobierno islámico moderado trata con sumo cuidado ciertas cuestiones sensibles, como las de Chipre y Kurdistán, por temor a ofender el sentimiento kemalista de las fuerzas armadas. La influencia militar en asuntos políticos es un obstáculo para la aceptación de Turquía como miembro pleno de la Unión Europea.

La revolución social y política que Kemal Atatürk impuso a Turquía sirvió de modelo para que otros líderes nacionalistas, entre los que destacaGamal Abdel Nasser, impulsaran medidas semejantes en otros países del Oriente Próximo.

 

 

 

 

 

 

 

 

جلال الدين محمد بلخى Yalal ad-Din Muhammad Baljí en persa, Celaleddin Mehmet Rumi en turco, o جلال الدين محمد رومي Yalal ad-Din Muhammad Rumí en árabe, también conocido como «Mawlana», «Mavlana» o «Mevlânâ», que significa «Nuestro Señor» en árabe (con sus adaptaciones fonéticas al persa y turco, respectivamente) fue un célebre poeta místico musulmán persa^1 2 3y erudito religioso que nació el 30 de septiembre de 1207 en Balj, en la actual Afganistán —aunque en aquella época pertenecía a la provincia del Gran Jorasán de Persia— y murió en Konya —en aquella época parte del Sultanato de Rüm, de la dinastía de los turcos selyúcidas—, un 17 de diciembre de 1273, razón por la cual se conmemora cada año el fallecimiento de este ilustre pensador y místico sufí del Islam en dicha ciudad de la Anatolia turca. También es conocido como Rumí, que significa «originario de la Anatolia romana» ya que la Anatolia era denominada por los turcos selyúcidas como la «tierra de Rum (los romanos)», en referencia al Imperio Romano de Oriente más conocido como Imperio bizantino.

La importancia de Rumí trasciende lo puramente nacional y étnico. A través de los siglos ha tenido una significativa influencia en la literatura persa, urdú y turca. Sus poemas son diariamente leídos en los países de habla persa como Irán, Afganistán yTayikistán y han sido ampliamente traducidos a varios idiomas alrededor del mundo.

Luego de su muerte, sus seguidores fundaron la orden sufí Mevleví, mejor conocidos como los "Derviches Giróvagos", ya que realizan una meditación en movimiento llamada "semá" donde hombres (y actualmente, mujeres) giran sobre si mismos acompañados por flautas y tambores.

 

 

Vida

Yalal ad-din Rumi nació en la ciudad de Balj, Afganistán, en 1207. Alrededor del año 1220, cuando Rumi tenía doce años, su familia dejó las provincias orientales de Persia con un grupo de discípulos y viajó hacia el oeste a causa de las invasiones del imperio mongol. Durante esta peregrinación conoció lugares como Jorasán, Bagdad, La Meca, Medina,Jerusalén, Alepo y Damasco, llegando a conocer a muchos de los eruditos y sufíes de la época.

Entre los encuentros con estos eruditos, se cuenta que en la ciudad de Nayshapur conoció al renombrado poeta persa sufí Farid al-din Attar quien le renombró como Yalal ad-Din. Al parecer el Jeque Attar quedó muy impresionado por el joven Rumi, y le dijo a su padre luego de regalarle una copia de su "Asrar Nameh" (Libro de los secretos): "Pronto este hijo tuyo hará arder a los aspirantes espirituales de este mundo".

Hacia el año 1230 y probablemente por una invitación de Kaikubad I, el gran juez de Anatolia, el padre de Rumi, Baha'uddin Walad, tomó rumbo a Asia Menor y se instaló enKonya, Turquía, una ciudad relacionada con su familia hasta el día de hoy. Baha'uddin Walad y su familia fue bienvenida y recibida afectuosamente en Konya, lugar que acogía en esos momento a muchos inmigrantes provenientes de las ciudades orientales de Persia, dado que Anatolia representaba un refugio tranquilo en el Mundo Islámico durante los turbulentos años de la invasión mongólica. Baha'uddin Walad adquirió fama rápidamente como un erudito religioso y sufí, llegando a ser el autor del "Ma'arif", obra maestra del sufismo. Murió con honor cuando Rumi tenía 24 años de edad.

Para ese entonces Rumi, casado y con su primer hijo (el que sería Sultan Veled), ya había comenzado su acercamiento y contacto con la espiritualidad gracias a la instrucción comenzada por su progenitor y continuada bajo la tutela de Sayyid Burjanedín de Balkh, amigo cercano de su padre, quien lo iniciaría en los misterios del Sufismo.

El primer contacto que toma Rumi con Sayyid es interesante: Sayyid al momento de la muerte de su amigo, el padre de Rumi, se encontraba en Balj (Jorasán), y comprendió que debía ir a Konya para asumir la educación espiritual de Yalal ad-din (Rumi). Alrededor de un año después Sayyid se encuentra con Rumi y durante nueve años le instruye en la "ciencia de los profetas y los estados". Esta instrucción comenzó con un retiro estricto de cuarenta días continuando con varias disciplinas de meditación y ayuno.

Con el tiempo, Rumi creció en el conocimiento y la ciencia de Dios. En uno de sus encuentros con Sayyid, quien sintió que había cumplido su cometido respecto a Rumi, éste le dijo: “Ya estás preparado, hijo mío. No tienes igual en ninguna de las ramas del aprendizaje. Te has convertido en un león del conocimiento. Yo también soy un león y no es necesario que los dos estemos acá, por eso quiero marcharme. Más aún, un gran amigo vendrá a ti y serán cada uno el espejo del otro. Él te guiará hacia las partes más profundas del mundo espiritual, y tú le guiarás a él. Cada uno de ustedes complementará al otro, y serán los mejores amigos del mundo entero.” Y así fue como Sayyid anunció la llegada de Shams-e-Tabrizi, el evento central de la vida de Rumi. Sayyid, luego de este encuentro, quiso vivir el resto de sus años en aislamiento.

Rumi, ya convertido en maestro, tanto en las ciencias del Shari como del Sufismo, estableció un círculo alrededor de Konya, en algún momento entre 1240 a 1244, centrándose en la enseñanza, la meditación, ayudando a los pobres y en actividades de aprendizaje. Se cuenta que era un profesor muy popular, y que no menos de cuatrocientos estudiantes asistían a sus clases.

 

En 1244 y a la edad de treinta y siete años, Rumi conoció al errante espiritual llamado Shams-e-Tabrizi, que había llegado a Konya ese año después de permanecer un corto lapso en Bagdad. Shams era un sufí misterioso y poderoso; incluso su muerte no ha sido resuelta aún, y tiene tumbas que se han convertido en puntos de peregrinación hasta el día de hoy.

El encuentro de Rumi con Shams puede compararse con el encuentro de Abraham con Melquisedec. La siguiente explicación se la debo a Murat Yagan: “Un Melquisedec y un Shams son mensajeros de la Fuente. No hacen nada por sí mismos, sino que traen iluminación a alguien que puede recibirla, alguien que está muy completo o muy vacío. Mawlana era uno que estaba muy completo. Luego de recibirla pudo aplicar este mensaje para beneficio de la humanidad.”

Este encuentro marca el punto de inflexión en la vida de Rumi, quien hasta ese entonces había sido un profesor de religión eminente y un místico elevado para convertirse en un poeta extático y gran amante de la humanidad.

El primer poema escrito por Rumi está en una carta para Shams, y de la época de su encuentro hasta la muerte de Rumi, Shams nunca dejó de componer poesías. La amistad afectiva y espiritual entre estas dos figuras altísimas es infrecuente en la historia del Sufismo y se hizo proverbial en Oriente.

El hecho de que Rumi pasara todo el día con Shams, generó un creciente sentimiendo de celos en sus discípulos y por el acoso de éstos Shams debió dejar Konya. Rumi se angustió tanto por este alejamiento que le escribió numerosas cartas y mensajes que contenían poemas en persa y árabe.

 

 

Ven y visita mi casa por algún tiempo

Que la luz del Amor puede brillar

Desde Konya a Samarcanda

Y Bojará por algún tiempo...

Finalmente pudo encontrarle y convencerle de su regreso, ambas acciones llevadas a buen puerto gracias a la intervención de su propio hijo el Sultán Veled.

La segunda desaparición de Shams, sin embargo, resultó ser la última. Durante la noche del 5 de diciembre de 1248, mientras Rumi y Shams estaban charlando, Shams fue llamado a la puerta. Ésa fue la última vez que Rumi le vería. Se piensa que fue asesinado por discípulos resentidos por su influencia sobre su maestro. El misterio de su ausencia envolvió el mundo de Rumi y lo buscó viajando durante dos años, incluso a lugares tan lejanos como Damasco. Pero todos sus intentos fueron en vano y fue allí que escribió:

 

 

¿Por qué debo buscarlo? Soy el mismo, soy como él.

Su esencia habla a través de mí.

¡Me he estado buscando!

Si bien Rumi era un hombre de Conocimiento y Santidad, la profecía de Sayyid se cumpliría luego de su encuentro con Shams en el sentido de que él "ahogaría las almas de los hombres en una vida nueva y en la abundancia inconmensurable de Dios… y traería de nuevo a la vida a los muertos de este falso mundo aportando… significado y amor."

Rumi regresó a Konya, empezó su instrucción abierta del Sufismo y creó la danza espiritual de los derviches giróvagos, por la que la orden Mevleví ha sido famosa durante los siguientes siglos.

Para ese entonces, Rumi había desarrollado una profunda amistad espiritual con Husamedín Chelebi. En uno de sus paseos por los viñedos de Meran, en la afueras de Konya, Husamedín le explicó una idea que tenía: "Si escribieras un libro como el Ilahiname de Sanaí, o como el Mantiq’iut-Tayr’i de Faridudín Attar, éste se convertiría en la compañía de muchos trovadores. Ellos llenarían sus corazones con tu trabajo y compondrían música para acompañarlo."

Rumi sonrió y extrajo del interior de los pliegues de su turbante, un trozo de papel en el que había escrito las famosas dieciocho líneas iniciales de lo que sería luego el Masnavi:

Escucha el ney, y la historia que cuenta,

como canta acerca de la separación...

Al escuchar esto, Husamedín lloró de alegría y le rogó a Rumi que escribiera más volúmenes. Rumi le respondió con un pedido: "Chelebi, si tú consientes en escribir para mi, yo recitaré". Y fue así como Rumi, a sus cincuenta años, inició el dictado de su monumental obra, el Masnavi. Husamedín describió el proceso diciendo: "Él nunca tomó una pluma en su mano mientras componía el Masnavi. Dondequiera que estuviese, ya sea en la escuela, en los baños termales del Ilgin, en los baños de Konya, o en los viñedos de Meran, yo escribía lo que él recitaba. A menudo apenas podía seguirle el paso, a veces día y noche durante varios días. Otras veces no componía durante meses, y una vez estuvo dos años sin producir nada. Al término de cada libro, yo se lo leía de vuelta, de modo que pudiera corregir lo que había escrito."

 

 

 

En diciembre del año 1273, Yalal al-Din cayó enfermo. Sabía que el momento del encuentro con el Amado estaba cercano, un momento que para él era uno de los más felices de su vida. Pronosticó su propia muerte y escribió el conocido "Ghazal", que empieza con la estrofa:

¿Cómo sabes qué clase de rey tengo dentro de mí como compañero?

No pruebes una mirada sobre mi dorado rostro, porque tengo piernas de hierro.

Rumi falleció el 17 de diciembre de 1273, en paz y rodeado por su progenie espiritual, que incluía también a su familia más cercana. El reconocido maestro sufi, Sadr Qunyawi, fue el encargado de las plegarias ante el cuerpo y los restos terrenales de Rumi, uno de los maestros sufís más grandes de la historia y el poeta sufi y persa más reconocido en el mundo. Su tumba en Konya es hasta el día de hoy uno de los lugares más importantes de peregrinación del mundo islámico, una segunda Ka'ba para los sufíes y el centro espiritual de Turquía.

 

 

 

 

Sus enseñanzas

El tema general de sus pensamientos, así como los de otros escritores sufíes, está esencialmente enfocada sobre el concepto de Tawheed (unidad) y la unión con su Amado (la fuente principal) de donde hemos sido cortados y del constante lamento por esta separación y su constante deseo de volver al "cañaveral" (la unidad):

 

Escucha el ney, y la historia que cuenta,

como canta acerca de la separación:

Desde que me cortaron del cañaveral,

mi lamento ha hecho llorar a hombres y mujeres.

Deseo hallar un corazón desgarrado por la separación,

para hablarle del dolor del anhelo.

Todo el que se ha alejado de su origen,

añora el instante de la unión.

[...]

Cuando la rosa se haya ido y el jardín esté marchito,

no podrás escuchar más la canción del ruiseñor.

El Amado lo es todo; el amante apenas un velo.

El Amado está viviendo; el amante es una cosa muerta.

Ama las voluntades de lo que traen estas palabras.

[...]

Le pregunté al ney (flauta de caña):

¿de qué te lamentas?

¿cómo puedes gemir sin poseer lengua?

El ney respondió:

Me han separado del cañaveral

y ya no puedo vivir sin gemir y lamentarme

El "Masnavi" entreteje fábulas, escenas de la vida cotidiana, revelaciones Coránicas y exégesis y temas metafísicos, formando un extenso e intrincado tapiz. Rumi se considera un ejemplo de un "ensaneh kaamel" -el humano perfeccionado o completo-. Él dijo de sí mismo "no soy un profeta, pero seguramente he traído unas Escrituras". Rumi creyó apasionadamente en el uso de la música, la poesía y el baile como medio de búsqueda para alcanzar a Dios. Para Rumi, la música ayuda a los devotos a centrar su ser en lo divino, y a hacer esto tan intenso que el alma se destruya y resucite. Fue ésta la idea que en la práctica desarrollaron los Derviches Giróvagos en una forma ritual. Él fundó la orden del Mevleví, y creó el "Sema", una danza sagrada. En la tradición de la orden Mevleví, la Sema representa un viaje místico de desarrollo espiritual, permitiendo el perfeccionamiento de la mente y el amor. En este viaje el buscador da vueltas simbólicamente hacia la verdad, crece con amor, abandona el ego, encuentra la verdad, y llega a la "Perfección"; luego regresa de este viaje espiritual con mayor madurez, para amar y estar al servicio del conjunto de la creación, sin discriminación hacia las creencias, razas, clases y naciones.

Según Shahram Shiva, una de las razones del renombre de Rumi es que "Rumi puede verbalizar el altamente personal y a menudo confuso mundo del crecimiento personal/espiritual y místico de una manera muy concisa y directa. Él no ofende a nadie e incluye a todos en sus textos. El mundo de Rumi no es ni exclusivamente el mundo de un sufí, ni el mundo de un hindú, ni un judío, ni un cristiano; es el estado más alto de un ser humano, un ser humano completamente desarrollado, no encasillado por limitaciones culturales; él toca a cada uno de nosotros.

 

Ven, ven, quienquiera que seas;

Seas infiel, idólatra o pagano, ven

Este no es un lugar de desesperación

Incluso si has roto tus votos cientos de veces, aún ven!

Los poemas de Rumi se pueden oír hoy en las iglesias, sinagogas, monasterios de Zen, así como en los escenarios del arte y de la música en Nueva York. Según el profesor Majid M. Naini, la vida y la transformación de Rumi proporcionan el testimonio y la prueba verdadera de que las gentes de todas las religiones y procedencias puede vivir juntas en paz y armonía. Las visiones, las palabras, y la vida de Rumi enseñan cómo alcanzar la paz y felicidad interna, para poder, finalmente, parar la corriente continua de la hostilidad y el odio y alcanzar la paz y armonía globales verdaderas.

 

¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mí mismo.

No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.

No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.

No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.

No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.

No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.

No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.

No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.

No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.

No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni de Rizwán.

Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.

No tengo cuerpo ni alma, pues pertenezco al alma del Amado.

He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;

Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.

Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;

no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana.

Principales obras

La poesía de Rumi se divide a menudo en varias categorías: los quatrains (rubaiyat) y ghazals (odas) del Diván, los seis libros delMasnavi, los Discursos, las Cartas, y los seis sermones casi desconocidos.

 

 

El trabajo más importante de Rumi es el Masnavi-ye Manavi (coplas espirituales), reunidas en seis volúmenes, considerada por muchos sufíes como en segundo lugar en importancia tras el Corán. De hecho al Masnavi a menudo se lo llama el "Qur'an-e Parsi" (el Corán persa). Es considerada por muchos como uno de los trabajos más grandes de la poesía mística.

El otro trabajo importante de Rumi es el Diwan-e Shams-e Tabriz-i (El Trabajo de Shams de Tabriz - nombrada en honor a su gran amigo e inspirador, el derviche Shams), compuesta de unos 40.000 versos. Varias razones se han ofrecido explicando la decisión de Rumi de nombrar su obra maestra después de su encuentros con Shams. Algunos discuten que puesto que Rumi no habría sido poeta sin Shams, fue apropiado que la colección fuera titulada con el nombre de él. Otros han sugerido que al final, Rumi se convirtió en Shams, por lo tanto la colección es en verdad de Shams hablando a través de Rumi. Ambos trabajos están entre los más importantes de toda la literatura persa.

Por su parte el "Fihi Ma Fih" (En lo que hay en ello) se compone de los discursos de Rumi sobre diversos temas. Rumi no preparó ni escribió estos discursos. Fueron registrados por su hijo, el sultán Veled o algún otro discípulo de Rumi y recopilados en forma de libro. Algunos de los discursos están destinados a Muin al-Din Parvane. Algunas partes del libro son también comentarios del Masnavi.

Majalis-i Sab'a (Siete Sesiones) contiene siete sermones dados en siete asambleas. Estos sermones fueron dados a petición de personas notables, especialmente al-Dinar Zarqubi de Salah.

 

 

 

 

Su legado

La Orden Mevlevi

La Orden Mevleví o de los Derviches Giróvagos es una orden derviche (tariqa) de Turquía, fundada por los discípulos de este gran maestro y poeta sufí. La sede de la orden se halla en Konya (Turquía). Los mevlevíes (de la voz árabe maulana, mevlana en turco, "nuestro maestro", sobrenombre de ar-Rumí), alcanzan el éxtasis místico (uaÿd) en virtud de la danza (samá’), símbolo del baile de los planetas. Los derviches (del persa darwish: "visitador de puertas") mevlevíes giran sobre sí mismo hasta conseguir el éxtasis. La danza es acompañada de flautas, atabales, tamboriles, esa especie de violines llamados kamanché, y laudes de mástil largo como el saz turco.